Экспозиция выставки в Музее истории религии сконцентрирована на четырех авторах, чьи произведения навсегда вошли в золотой фонд мировой литературы и представляют разные направления и жанры литературы русской - Пушкин, Гоголь, Достоевский, Толстой.
Более 60 экспонатов из фондов музея - произведения живописи и декоративно-прикладного искусства, фотографии и скульптура, книги (произведения русских самих писателей и оказавшая на них особое влияние духовная литература) – представляют историю и содержание непростого духовного поиска, свойственного русским писателям, пожалуй, в большей степени, чем представителям какой-либо другой национальной литературной традиции.
Особенность писательского дара А.С. Пушкина - умение в двух-трех словах с легкостью выразить глубокие и сложные идеи, актуальные и в наши дни. В каждом произведении им поднимались темы, которыми будут позднее «мучиться» герои Гоголя, Достоевского, Толстого – трагедия «маленького» человека, преступление и возмездие, «русский бунт» и многое другое. В пушкинских произведениях 1830-х гг. ярко звучит тема трагизма всякого духовного прозрения, которое безумно только потому, что обнажает действительное безумие и порочность общества, что найдет воплощение и развитие в «Записках сумасшедшего» Гоголя, «Идиоте» Достоевского, «Исповеди» и «Записках сумасшедшего» Толстого.
На выставке разные полюсы пушкинских метаний представляет, с одной стороны, знаменитая «Гаврилиада» (написанное поэтом еще в юношеские годы простонародное, «похабное» богословствование, которого он позднее стыдился). С другой - Евангелие, книга о которой Пушкин писал, «что если мы, пресыщенные миром или удручённые унынием, случайно откроем ее, то уже не в силах противиться ее сладостному влечению».
Центральна идея мировоззрения Н.В. Гоголя – построение единой христианской культуры, когда любая служба («поприще») становится служением Отечеству: «Нет выше звания, как монашеское... Но без зова Божия этого не сделать... Монастырь ваш Россия. Облеките же себя умственно рясой чернеца и, всего себя умертвивши для себя, но не для нее, ступайте подвизаться в ней... Друг мой, или у вас бесчувственно сердце, или вы не знаете, что такое для русского Россия». Но Гоголь полон парадоксов. Двойственность его отношения к религии особенно ярко выразилась в идее паломничества в Святую Землю и ее крахе. Много лет писатель мечтал о посещении мест евангельских событий, надеясь обрести духовное обновления и успокоение. Оказавшись там, он писал: «Скажу вам, что еще никогда не был я так мало доволен состояньем сердца своего, как в Иерусалиме и после Иерусалима. Только разве что больше увидел черствость свою и свое себялюбье - вот весь результат».
Экспонаты выставки иллюстрируют разные этапы духовных исканий великого русского писателя – увлечение идеей монашества, интерес к католицизму, паломничество в Иерусалим и проч.
Л.Н. Толстой в 1870-е гг. пережил острейший кризис и в 1879 г. в «Исповеди» изложил главный мучивший его вопрос: в чем смысл человеческой жизни: «...я боялся жизни, стремился прочь от нея, и между тем чего-то еще надеялся от не я, - и, боясь смерти, должен был употреблять хитрости против себя, чтобы не лишить себя жизни». Сам он называет это мучительное чувство «исканием Бога». Но церковное понимание христианства было непродолжительным: «Несмотря на эти сомнения и страдания, я еще держался православия. Но явились вопросы жизни, которые надо было разрешить, и тут разрешение этих вопросов церковью … окончательно заставило меня отречься от возможности общения с православием ...». В 1901 г. в газетах было опубликовано Определения Священного Синода в отношении графа Л.Н.Толстого, где говорилось, что «...церковь не считает его своим членом». Ни в одном из храмов Российской империи анафема Толстому не провозглашалась, в Определении Синода употреблены выражения «отторг себя сам от всякого общения с Церковью Православной», «отпадение его от Церкви». В феврале 2001 г. правнук писателя В. Толстой обратился к Святейшему Патриарху Алексию II с письмом, в котором просил снять отлучение с графа Толстого. В ответе корреспондентам по этому вопросу Святейший Патриарх сказал: «Граф Толстой отказался быть православным христианином, отказался быть членом Церкви, мы не отрицаем, что это гений литературы, но у него есть явно антихристианские произведения; вправе ли мы через 100 лет навязывать человеку то, от чего он отказался?». На выставке ярчайшей иллюстрацией сложных взаимоотношений Л.Н. Толстого с Церковью служит созданная в 1883 г. художником М.И. Андрюшиным фреска «Лев Толстой в аду».
В отличие от Толстого, Ф.М. Достоевскому не требовалось доказательств бытия Бога, все сомнения его находились в сфере взаимоотношений Бога и человека. Вопрос, который волновал писателя, - не становится ли свобода человека одновременно орудием саморазрушения? Свободу, по мнению Достоевского, можно обрести только через любовь и братство. Но человек соткан из противоречий, его одолевают страсти, в чем Достоевский мог убедиться на собственном опыте увлечения игрой в рулетку (иллюстрацией этой страсти писателя является литография 1858 г. «Демон игры», представленная на выставке). Но вместе с тем каждый человек, даже самый ничтожный, представляет собой абсолютную ценность. Человек способен как на добрые поступки, так и на жестокость, но неодолимость добра, в которую верил Достоевский, побеждает и одерживает верх. Нередко эта неодолимость добра проявляется через страдание человека и становится путем к возрождению, постижению Бога.
Достоевский, переживший «казнь» и годы, проведенные на каторге, когда он, лишенный всякого доступа к книгам, имел возможность чтения лишь одного Евангелия, сформировал идею «положительно прекрасной» личности, ориентированной на евангельский образ Христа, воплощенный им во многих произведениях, но особенно ярко — в романе «Идиот». Христос не просто библейский образ в произведениях Достоевского. Писатель сознательно наделил князя Мышкина чертами Иисуса. Достоевский считал, что нравственный принцип счастливых людей заключается в словах: «Главное — люби других, как себя». Высочайшее проявление человеческой красоты и благородства писатель видел в образе Сикстинской Мадонны Рафаэля, одна из репродукций которой висела у него дома. На выставке также представлена фотография Анри Волана XIX в. знаменитой картины из Дрезденской галереи.
Особенностью отечественной духовной культуры среди творческой интеллигенции конца XIX – начала ХХ в. явилось пробуждение религиозных потребностей, возобновление и углубление традиций православного старчества. Особое место в решении вопросов о человеческой душе принадлежит Оптиной пустыни – мужскому монастырю, расположенному вблизи г. Козельска, Калужской области, известному с XVI века. Расцвет монастыря связан с именами оптинских старцев, которые занимались духовным руководством над живущими с ними в обители монахами и приходящими к старцам мирянами. Духовное руководство (наставничество) осуществлялось в форме бесед и советов, которые давали старцы приходящим паломникам. Оптинские старцы Макарий, Нектарий и Амвросий были известны далеко за монастырскими стенами.
Дополняющие выставку графические произведения Заслуженного художника России Ю.К. Люкшина, посвящены той роли, которая сыграла Оптина пустынь в жизнях и творчестве Гоголя, Достоевского и Толстого, которые неоднократно приезжали на встречи со старцами.
