16 ноября в 16.00 в Музее истории религии открывается выставка, посвященная шаманству как явлению. Явлению, играющему главную роль в социальной, культурной и психологической сферах жизни народов, населяющих разные регионы земного шара. В том числе - Сибирь, Чукотку и Приамурье.
Шаманы – это особенные люди, способные, по выражению современных исследователей, «сознательно управлять подсознательным». Они обладают развитым творческим художественным мышлением, владеют навыками вхождения в «измененное состояние сознания» (транс или экстаз) и целесообразно действовать в таком состоянии, контролируя как свое поведение, так и настроение (реакцию) своих зрителей.
В фондах Музея хранится уникальная коллекция предметов, связанных с конкретными сибирскими шаманами, о жизни и деятельности которых известно из архивных материалов и работ исследователей. На выставке, включающей более 130 экспонатов (детали шаманского костюма, священные атрибуты - бубны, колотушки, посохи, изображения духов-помощников, принадлежавшие шаманам сделанные ими рисунки, фотографические и акварельные портреты шаманов) посетители получат возможность подробно разобраться в том, что составляло и составляет деятельность шамана, какова его роль в обществе и обязанности перед соплеменниками, как происходит камлание шамана, воспринимаемое как путешествие в иные миры, и общение с разнообразными духами, цель которого – получение их помощи или, наоборот, борьба с ними, .
Первый раздел выставки познакомит с особенностями шаманства у чукчей, большинство которых – и мужчины, и женщины - умели так или иначе взаимодействовать с духами. Почти все владели магическими формулами против злых духов, вызывавших различные несчастья и неудачи. В каждой семье обязательно имелся бубен, считавшийся семейной святыней. Бубен использовался на различных праздниках, игра на бубне аккомпанировала песням и танцам. В центре раздела два персонажа: потомственный шаман Онно из чукотского поселка Яндогай, который по просьбе художника и искусствоведа И.П. Лаврова одним из первых зарисовал свои видения, и расстрелянный в 1938 г. шаман Анкауге («Вдохнувший от моря») из поселка Нутепельмен на берегу залива Лаврентия, известный, в основном, благодаря записям и коллекционным сборам того же И.П. Лаврова.
Ненецкие шаманы делились на три категории, в зависимости от того, в какие миры они могли проникать. Были «светлые» шаманы, которые общались с небесными духами, путешествовали по верхним мирам. Они считались наиболее сильными. Были шаманы, сферой деятельности которых была земля, им помогали земные духи. Были шаманы, связанные с подземными духами. Они провожали душу умершего в загробный мир. В состав выставки вошел комплекс предметов, принадлежащий шаману Хылячу, а само имя этого шамана удалось установить благодаря архивным материалам собирателя И.Ф. Скачкова, который посетил территорию ненцев, живущих в районе реки Надым, в 1937 г.
Самые большой раздел выставки посвящен шаманам нанайцев, ульчей и орочей (территория Нижнего Амура и Приамурья). Отличительными чертами этих народов является представление о том, что шаман обладает особой душой, отличающейся от души обычного человека. Каждый шаман имел свою мифическую территорию в ином мире, передаваемую по наследству. Важнейшей функцией шамана на Нижнем Амуре было не только лечение больных, но и хранение душ людей. Истории нанайских шаманов М.Т. Онинка и Г.К. Гейкер (урожденной Онинка) известны благодаря работам этнографа А.В. Смоляк, которая, начиная с 1950-х гг., вела полевые этнографические исследования в Приамурье. Многие предметы были переданы в музей А.В. Смоляк и родственниками шаманки. В 1973 г. музеем была организована экспедиция в Хабаровский край, под руководством сотрудника музея Я.И. Шурыгина. Шаманство у орочей было развито слабо по сравнению с соседними народами. Шаманы были хранителями родовых традиций, но шаманский культ не занял здесь господствующих позиций. В каждом роду у орочей был один сильный шаман. Но к его помощи прибегали лишь в исключительных случаях: серьезная болезнь, проводы души умершего в загробный мир, а также очищение женщины после родов, поиски пропавших людей, животных или вещей.
Завершающий раздел выставки рассказывает о шаманах народов Южной Сибири. Благодаря работам одного из крупнейших исследователей культуры народов Алтая А.В. Анохина (1869-1931) известны имена, родословные и тексты камланий многих алтайских шаманов, живших в кон. XIX – нач. XX в., например Мампыя, шамана, жившего на реке Ашиякту в нач. XX в. Одним из самых интересных и неординарных шаманов, история которого представлена на выставке, является Мерей (в крещении Кондратий) Танашев (1885-1937). Будучи вначале православным алтайцем, он перешел в бурханизм, «белую веру», возникшую в 1904 г. среди алтайцев как форма выражения их национального самосознания, и даже был ее священнослужителем – ярлыкчи. В 1910 г. он перешел в шаманизм Перед Первой мировой войной он снова крестится и даже некоторое время служит диаконом. Также он работал десятником на земляных работах в Гомеле, а после революции, в 1920-е гг. – «ликвидатором неграмотности». Танашев приезжал в Ленинград, где в павильонах «Ленфильма» снимался в фильме Г.М. Козинцева «Одна», «изображая» шамана.
В настоящее время шаманство возрождается в местах своего традиционного распространения. В Республике Тыва и в других регионах Южной Сибири этот процесс принял наиболее интенсивный характер.
В современном тувинском шаманстве возникают новые формы – организации шаманов. Это нетипично для традиционного шаманизма. В столице Тувы Кызыле в настоящее время существует несколько шаманских организаций: «Дунгур» («Бубен»), «Тос-Дээр» («Девять небес»), «Адыг-ээрен» («Дух медведя») и др. Задачей подобных центров и обществ является поддержка в современных условиях тувинского традиционного уклада жизни, включающего традиционное шаманское мировосприятие и практики.
Выставка продлится до 15 февраля 2016 г.
